聖所與逾越節
1. 首領的奉獻
民數記 7
本章開頭的經文似乎暗示，在會幕豎立後，首領們立即獻上了感恩祭。時間的註記「摩西立起帳幕的日子」顯得非常精確。有人認為這與《出埃及記》的記載有衝突，因為從工程結束到此處已過了一段相當長的時間。但這段關於首領奉獻的記載，如同本書中納入的其他許多古老記錄一樣，之所以被安插在此，是因為編者希望將所有看似屬於曠野時期的事件都包含進來。並非所有事件都能按時間順序排列，因為我們可以推測，這段記載所屬的《出埃及記》等書卷早已編纂完成。《民數記》是一部較為零散的書卷。「在……的日子」這一表達，顯然應當像《創世記》2:4那樣作廣義理解：「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。」在《民數記》9:15中，同樣的時間註記「立起帳幕的日子」，標誌著另一段回憶或傳統的開始。會幕的豎立與祭壇的奉獻，想必引發了這次慷慨的展現。但所描述的奉獻不可能立即準備好；它們必然花費了時間籌備。十舍客勒重的金勺子不可能在營中隨手可得；油與細麵也不可能一天之內就備齊。當然，這些禮物可能是預先準備好的。
關於首領們在連續十二天內（至少包含一個安息日）帶來奉獻的記載，給人一種節日慶典的印象。敘述者帶著某種自豪感，詳述了宗教熱忱與慷慨的展現，這為身居高位者向百姓樹立了良好的榜樣。這些禮物並非摩西所索求；它們純屬自願。考慮到當時貴金屬的價值以及以色列人的貧困，這些禮物雖不算奢侈，卻相當豐厚。據估計，每位首領所獻的金銀價值約相當於我們現在的七百三十先令，因此，若不考慮金屬價值變動，總貢獻額約相當於四百三十八英鎊。此外還有細麵、油，以及用於獻祭的公牛、公綿羊、羊羔與公山羊。
在此有一個顯而易見的觀察：自發的慷慨在敘述的形式中本身就得到了最高的讚許。沒有什麼比部落首領們如此衷心地奉獻財富，更能激發百姓對聖所及與之相關的敬拜產生敬意。當百姓看見隊伍日復一日地從營地的不同區域緩緩移動，並加入歡呼與讚美時，許多人的心中便會燃起慷慨奉獻的精神。每個部落的首領所獻的禮物完全相同，這似乎是一種獨特的約定。但透過這種安排，沒有人會因為他人的慷慨而感到羞愧。我們知道，在奉獻中，往往存在著與神聖慷慨同樣多的人性競爭。一個人不願被鄰舍比下去，甚至想超越鄰舍。但在這裡，一切似乎都是在弟兄般的精神中完成的。
《民數記》的作者是否為我們在奉獻財富以事奉福音時，提供了一個值得銘記的理想？信徒豐富會幕並賦予其事奉一種輝煌的氣氛，這與希伯來宗教的象徵性質完全吻合。以色列人要與他人分別出來作為神的子民，並以此榮耀神，幾乎唯一的方式就是使祂安放祂名的殿宇，以及所有關於獻祭、節期與祭司事奉的安排變得榮耀。在所羅門聖殿中，這種理念達到了頂峰，而首領們的奉獻在當時也確立了其價值與用途。但在基督教之下，事奉神就是事奉人類。當基督門徒的思想與勞力致力於滿足人的需求時，這就是對神榮耀的貢獻。「有人說過——這是事實——比起對聖殿的物質奉獻，在服事窮人、推廣祂名的知識、實踐使祂名成聖的美德上，向我們的主獻上更好、更尊貴的祭。確實如此：凡認為任何其他種類或方式的奉獻可以取代這些的人，必有禍了。」用於敬拜的殿宇之裝飾、莊嚴與魅力，與建造那以信徒為永恆基石（作為地基、柱子與牆壁）的聖殿相比，皆屬次要。在猶太教的發展中，聖殿及其昂貴的祭祀與事奉，吞噬了百姓的資源與熱忱。以色列人並不認為自己對外部世界有任何責任。甚至連他們的先知，也因為不與聖殿敬拜認同，而大多被忽視並陷入貧困。若只取用舊約對聖所與敬拜之輝煌的熱愛，卻對基督真理在海外及窮人中的傳播提供微薄的資助，這是對舊約教導的錯誤運用。
然而，部落領袖們以及所有在舊約時代為支持宗教而慷慨解囊者的慷慨，今天仍作為高尚的榜樣擺在我們面前。對於更純潔的信仰與更大的盼望，我們應當懷著更深的感恩，更加慷慨。我們應當首先將自己當作活祭，是聖潔的、神所喜悅的，並以能按能力奉獻為榮。每一位首領、每一位家長、每一位主的僕人，直到最貧窮的寡婦，都應當帶來一份合宜的禮物。
本章結束於一節經文，它似乎與敘述及後文完全脫節，但作為神諭律法的體現，卻具有獨特的意義。「摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見施恩座以上、二基路伯中間，有對他說話的聲音，就是耶和華對他說話。」起初，這似乎極具擬人化色彩。摩西聽見的是一個回應他詢問的人類聲音。在幔子後的黑暗中，有一位與先知交談，如同朋友與朋友溝通。然而，深思之後，會發現這段陳述帶有莊重的理想主義，並具有符合當時情境的神秘感。這裡沒有任何形式或可見的顯現，沒有天使或人形的受造物代表神。聽到的僅僅是一個聲音。而那個聲音，作為從覆蓋律法的施恩座上方發出，是對那與看不見之神的公義、真理以及憐憫相和諧之事的啟示。耶和華的超然性得到了極為深刻的暗示。唯有在此，在這會幕中，遠離人類的共同生活，唯一的先知中保才能領受神聖的神諭。而幔子依然將摩西與那神秘的聲音隔開。然而，神與人如此親近，以至於祂能使用人的言語，透過摩西將祂的信息傳達給那些不夠聖潔而無法親自聆聽，卻有能力以順服的信心回應的人。
在其他地方關於神透過摩西所給予的啟示，都必須以此總體陳述來解釋。對以色列的啟示是在這會見之地的寂靜與神秘中臨到的，當時百姓的領袖已從日常任務的忙碌與壓力中退出來。他必須處於這最高職分所要求的崇高心境中。他必須以耐心、懇切的靈魂等待神的話語。沒有任何突如其來的事件，沒有對狂喜心靈的猛烈光照。一切都是平靜而莊重的。
2. 金燈臺
民數記 8:1-4
七燈臺及其燈盞立在會幕的外院，祭司必須經常進入那裡。當日間帳幕入口的簾子拉開時，聖所內有充足的光線，那時便不需要燈盞。事實上，從《出埃及記》27:20看來，七燈臺上的一盞燈似乎必須晝夜長明。然而，這點因《利未記》24:1-4重複的命令而受到質疑，該命令要求亞倫「從晚上到早晨」整理燈盞；且拉比基姆希（Rabbi Kimehi）關於「西邊的燈」總是亮著的說法，不能被視為定論。無論如何，在曠野中，沒有一盞燈能永遠保持點燃；從《撒母耳記上》3:3我們得知，當以利躺在自己的地方，「神的燈還未熄滅」時，孩童先知聽到了神的聲音。因此，燈臺的設計似乎並非特別作為象徵，而是為了使用。這裡給出的指示是：「你點燈的時候，七盞燈都要向燈臺前面發光。」所有燈盞都必須放置在支架上，以便照亮聖所，並照亮香壇與陳設餅桌。
經文接著說明，燈臺全是用金子錘出來的；「連座帶花，都是錘出來的」，其樣式是耶和華指示摩西的。其材質、工藝與形式，本身並非特別重要，之所以再次提及，是因為會幕的所有器具都具有特殊的聖潔性。
試圖將七燈盞、裝飾與位置賦予典型的意義，並特別將這些意義投射到基督教會中，即使在《啟示錄》中也幾乎沒有根據，在那裡基督說祂是「那在七個金燈臺中間行走的」。然而，毫無疑問，我們可以找到象徵性的參考，以各種方式闡明啟示的主題與基督徒的生活。
「會幕」可以向我們代表那敬虔探求的殿堂，在那裡，永恆者的聲音被聽見，尋求神的人能體會祂的榮耀與聖潔。這是一個寂靜、莊嚴而黑暗的殿堂，被簾幕遮蔽在陰暗之中，以至於有些人堅持認為那裡沒有啟示，沒有神聖生命或愛的瞥見。但正如當簾幕拉開時，晨光流入聖所一樣，從自然界中，光也可能進入尋求與神相交的殿堂。「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」世界並非神，其力量在真正的意義上並非本質性的——不屬於至高者的本體。但它見證了無限的心靈與全能的意志，而這些是它無法恰當代表的。在會幕的寂靜中，當自然之光透過面向日出的門照入時，我們意識到內在的奧秘必然與外在的啟示深刻一致——那位創造自然界之光的主，祂自身必然是屬靈世界的光；那位在物質宇宙的偉大運動與循環中維持秩序的主，在非物質創造的變化與演進中也維持著同樣的秩序。
然而，照入這神聖殿堂的自然之光，雖然在很大程度上幫助了尋求神的人，但在某一點上卻失敗了。對於最親密相交的時刻來說，它太過強烈與刺眼。當夜幕降臨，世界被遮蔽而寂靜，當靈魂在懇切的渴望與思想中獨處時，那才是與看不見的生命進行交流的最高可能性實現之時。那時，正如七燈臺及其燈盞照亮了聖所，屬於生命聖所的光輝必須供應靈魂的需要。在簾幕牆壁上、在祭壇上、在守護最神聖奧秘的厚重幔子上，這光必須照耀。自然界並不揭示永生者的生命、全愛者的愛、全聖者的旨意。在靈魂自覺的生命與愛中，在基督裡按著神的計劃與樣式重新創造的——這才是光。看不見的神是我們靈魂的父。經過淨化的理性、基督所生的信心與愛、神聖的渴望，這些燈盞驅散了我們幔子這一側的黑暗。聖言與聖靈提供了餵養這些燈盞的油。
我們是否必須說，與父同在的基督，那位曾經生活在世上的主，也在我們目光無法穿透的內室中？正是如此。一道厚厚的幔子隔開了屬地與屬天的世界。然而，當尋求神的人藉著照亮他靈魂的光來審視外院——它的祭壇、陳設餅、牆壁與頂棚——他的思想便超越了幔子。祭壇是按著樣式建造，並按著神所給的律法使用的。它指向禱告、感恩與奉獻，這些在人類生活中佔有一席之地，因為它們所由產生的事實存在——神的慈愛、眷顧與要求。陳設餅桌代表了為靈魂所作的屬靈供應，靈魂若不靠神口中所出的一切話，就不能活。外院與內室的連續性暗示了活潑的靈魂與永生神之間緊密的連結——而幔子本身，雖然起到了分隔作用，卻並非一道嫉妒且不可逾越的牆。這一側的每一種聲音都能在裡面被聽見；而從施恩座發出的聲音，透過寶座上的聖言宣告父的旨意，能輕易地傳達給等待的敬拜者，以引導、安慰與教導。藉著在我們屬靈本性中點燃的燈光，神的事物得以被看見；而燈盞本身就是對神的見證。它們藉著祂所定的律法燃燒與發光，憑藉著並非偶然、亦非來自塵世的力量。它們在幔子這一側所給予的照明，清楚地證明了在幔子之內，那父性的光——榮耀、永不衰殘——正在照耀：超越的理性、純潔而全能的意志、永恆不變的愛——那賦予宇宙生命的生命。
此外，燈臺的象徵意義在《啟示錄》1:20中也有應用。現在，燈盞發光的會幕外院代表了整個人類生活世界。聖殿是廣大的；它是宇宙的聖殿。幔子依然存在；它將世人的生活與在天上與神同在的生活隔開。以賽亞在他的救贖神諭中談到了一場即將到來的革命，這場革命將向神聖的光敞開世界。「他必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。」而那光本身，依然作為源自希伯來中心的啟示，在《以賽亞書》的第二部分中被描述：「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。」但這一預言直到希伯來民族融入人類，且那位作為人子的主來到時才得以實現，祂是照亮一切生在世上之人的真光。
當生命的真光初次照耀時，大聖殿的外院是黑暗的，而黑暗卻不接受光。當教會組織起來，我們主的使徒帶著神恩典的福音走遍各地時，他們面對的是一個仍然處於以賽亞所說之帕子下的世界。但人類的屬靈啟蒙仍在繼續；安置在各自位置上的燈臺，展示了新的祭壇、新的天國之糧的桌子，這是一場為萬國擺設的筵席，使無知與屬世的人意識到他們正站在一座由基督的獻祭所聖化的聖殿中。聖約翰在亞洲，在他那七座大城市的深重黑暗中，看見了七個燈臺與其光芒，有些光芒在增強，有些則在減弱。神聖的火焰從一個國家傳到另一個國家，在每一個人口中心，一盞燈都被點燃。那裡不僅僅是一個七燈臺，而是一個擁有百臂、千臂的燈臺。它們都從同一個神聖源頭汲取油，或多或少勇敢地將同樣的神聖光輝投射在地球黑暗的眼睛上。
誠然，世界有其哲學與詩歌，往往以不小的力量運用自然宗教的主題。在聖殿的外院，自然之光照在祭壇、陳設餅與幔子上。但解釋失敗了，對看不見之事的信心與夢想混雜在一起，對於幔子褶皺中所隱藏的事物——施恩座、那呼喚對獨一真神進行純潔敬拜與愛的聖潔律法——沒有獲得真正的知識。隨後，當救主懸掛在十字架上時，那降臨的黑暗，那普世罪惡與定罪的黑暗，被感受得如此深刻，以至於在它的陰影中，真光得以被看見，每一間教會的燈盞都可能發光，成為一道神聖憐憫的燈塔，照耀在人類困苦的生活之上。隨著福音以更優美的精神被宣揚，並以更大的熱忱體現在信心與愛的生命中，世界已經並將會以更深刻的理解與喜樂做出回應。基督在真理中，基督在聖禮中，基督在組成祂教會之人的言語與行為中——這就是光。每一生命、每一個信徒團體的燈臺，都應當如同錘出來的金子，沒有卑賤的金屬混雜在珍貴之物中。凡將自己的品格塑造為基督徒的人，都應當將神的理念擺在面前並重新思考；那些建造教會的人，應當追求其純潔、力量與恩典。但光依然必須來自神，而非來自人，那在神聖犧牲的祭壇上燃燒，並從復活之主榮耀的人格中發出的光。
3. 逾越節
民數記 9:1-14
律法規定紀念脫離埃及的節期為正月十四日——以出埃及的月份作為一年的開始。第9章開頭重申了這條已記錄在《出埃及記》12章與《利未記》23章中的律法，並敘述了第二年逾越節的守節情況。隨後是一項補充規定，解決了那些因禮儀上的不潔而被排除在節期之外的人的情況。在一段經文中，假設慶祝的律法與條例已為人所知。然而，這裡僅提到了在十四日兩晚之間守節的正式節期；沒有提到無酵餅之週 {Exo_12:15, Lev_23:6}，也沒有提到該週開始與結束時的聖會。幾乎無法避免的結論是，曠野中的逾越節是一個簡單的家庭節日，每一位家長都以祭司的身分主持。根據拉比的說法，本章的補充逾越節與大節期的區別在於儀式僅持續一天而非七天，以及其他變動。然而，在兩次守節之間並沒有這種區別的痕跡。亞筆月十四日會眾所做的，顯然在次月的「小逾越節」也要做。
對於每一位年齡足以理解逾越節意義的以色列男性來說，守節是強制性的。為了防止補充節期成為不守正月十四日的藉口，律法規定 {Num_9:13} 凡故意疏忽者必「從民中剪除」。對於寄居在以色列人中的外人，規定若他們願意守節，可以在適用於希伯來人的條例下進行：當然，這包括了在榮耀神的節期前必須進行的不可或缺的割禮。值得注意的是該條例結尾的用語：「無論是寄居的，是本地人，同歸一例。」這裡假設了在迦南的定居。
關於曠野中的逾越節，有人提出困難，認為很難提供足夠數量的羊羔（一歲的公羊），且亞倫及其兩個兒子在規定的時間內宰殺這些羊羔是不可能的。如果我們有理由相信這是一個像出埃及時那樣的家庭節日，那麼第二個困難點便消失了。再者，所需的一歲公羊數量取決於參加節期的人數。根據一隻羊羔足夠約十五人食用，且僅有男性吃逾越節羊羔的計算，此事仍存在明顯的疑問。仍需要約五萬隻羊羔。根據《民數記》中以色列人的點名冊，一些學者解釋說，沙漠部落可以供應大量的羊羔，且山羊也是可用的。然而，困難依然存在，這正是那些指出所給數字在幾個世紀的古老記錄抄寫中被誇大的結論之一。
某些人因接觸死屍而不潔，無法在正月守逾越節，他們的情況被帶到摩西與亞倫面前。這些人感到這是一種巨大的特權損失，特別是因為行軍即將開始，他們可能沒有另一次守節的機會。誰能說在第一次衝突中，自己不會倒在刀下呢？他們說：「我們因死屍而不潔，為什麼被阻止，不得在以色列人中，在所定的日期獻耶和華的供物呢？」這次申訴的結果是產生了一條新律法，規定僅承認兩種障礙。第二個月的補充逾越節是為那些因死屍而不潔的人，以及那些在旅途中發現自己離聖所太遠而無法及時趕到的人所設立的。不潔者在一個月後想必已脫離了污穢；旅途中的人想必也已返回。這一讓步是希伯來宗教在許多方面所表現出的恩慈合理性的一個標誌；而當今猶太人的逾越節守節，正是基於一種信念：即神接受切實可行的做法，儘管律法與形式無法完全遵守。
問題隨之而來：為什麼守逾越節對於與耶和華建立約的聯合是必要的？這個問題的答案與基督徒對於類似的聖禮——主的晚餐——所負有的責任息息相關，因為它建立在信仰的歷史認可與延續性之上。如果希伯來人要信靠上帝作為他們的救主，那麼民族歷史中的某些事實就必須被知曉、被相信，並被清晰地銘記；否則，約就失去了真實性。在新約之下，同樣的原則依然適用。基督受難的歷史事實必須被銘記，並透過主的晚餐不斷地重溫。無論在哪種情況下，救贖都是這項紀念性條例所呈現的核心思想。希伯來人的節期並非在頒布律法的週年紀念日舉行；它所喚起的是與埃及長子之死相關的偉大拯救。同樣地，基督徒的節期指向的是透過基督的死所帶來的全人類的拯救。
保羅所呈現的律法觀，與希伯來人偉大的紀念節期並非與西奈山的立法相連，而是與從埃及的奴役中獲救相連，這兩者之間的契合度令人驚嘆。律法將希伯來民族看守在監護之下（加 3:23）；「它是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到」（加 3:19）；它「進來，是叫過犯顯多」（羅 5:20）。希伯來人並不需要紀念那條加在他們身上、隨著時間推移被發現是「叫人死」的條例（羅 7:10）。同樣地，基督教的節期並不紀念我們主的降生，也不紀念客西馬尼園中那顯明祂身處人類悲傷深淵的痛苦，而是紀念祂靈魂那得勝的行動——這行動帶領祂，也帶領全人類，穿過死亡的幽谷，進入屬靈活力與平安的自由生命中。主的晚餐聖禮是對一場勝利的紀念，我們藉此獲得了釋放。憑信心領受它，我們便體認到自己從奴役與恐懼的埃及中被救贖出來，體認到我們與基督以及彼此之間的合一，成為「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民」。曠野的旅程依然擺在我們面前；但我們作為主的贖民，正奔向自由。
莫利（Mr. Morley）曾說過，且不無道理，即「現代支持基督教超自然起源的論點，即其適合我們的需求以及對我們渴望的上帝般回應，不足以證明它是絕對的宗教」。他說：「這個論點永遠無法將我們帶出宗教真理的相對性。」基督徒不能假設「他們的渴望是人類在每個階段的絕對衡量標準」。若拋棄對基督生平、祂的宣稱以及祂十字架意義等歷史事實的信心，將這些事實留在過去的迷霧中視為可疑、無法得到令人滿意的證明，而將一切建立在任何人都可以認為足夠的主觀經驗上，就是抹殺了約並破壞了教會的合一。因此，正如希伯來人有他們的逾越節，且對它的遵守使他們作為一個民族和一個宗教團體保持凝聚力，我們也有主的晚餐。誠然，並沒有指定一個地方中心，唯獨在那裡才能舉行我們的象徵性節期。無論何處，只要有幾個人在宣告主的死直到祂來時重申他們與上帝的約，那裡信徒的靈魂就會透過與那位帶給我們世界屬靈生命與自由的主相交，而得到滋養與啟發。
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1. 「問題隨之而來：為什麼守逾越節對於與耶和華建立約的聯合是必要的？這個問題的答案與基督徒對於類似的聖禮——主的晚餐——所負有的責任息息相關」：本段反映了紀念說（Memorialism）的聖餐立場；其他宗派如路德宗主張「聖餐同在說」（Consubstantiation），認為基督的身體與血真實地臨在於餅酒之中；改革宗則主張「屬靈臨在說」（Spiritual Presence），認為信徒藉著信心在聖靈裡領受基督的恩典。